Embarcando na Exploração Interior e Exterior
Estou no início da minha jornada de doutorado em autodesconstrução e não dualidade, um caminho que entrelaça investigação rigorosa com profunda reflexão pessoal. Ao iniciar meu caminho, encontro-me guiado por uma pergunta simples, porém profunda, do sábio indiano Ramana Maharshi: "Quem sou eu?". Essa investigação sobre a natureza do eu não é apenas uma curiosidade acadêmica – parece a chave para desbloquear tanto a liberdade pessoal quanto uma nova visão para o bem-estar global.
Meu coração ressoa com o ensinamento de Ramana de que nossa verdadeira Eu e felicidade estão intimamente ligados: “A felicidade é a própria natureza do Ser; a felicidade e o Ser não são diferentes”. Se isso for verdade, então compreender que e o que que realmente somos pode ser a porta de entrada para uma paz interior duradoura. Neste artigo, reflito sobre os ensinamentos fundamentais de Ramana Maharshi sobre o eu e a felicidade, e exploro como liberdade interior adquiridos através da auto-investigação poderiam repercutir-se para fora felicidade mundial.
Também apresentarei minha própria estrutura emergente – a Sistema Meta Pets, que utiliza arquétipos animais cósmicos para integrar nossas sombras e dons – como uma ferramenta lúdica, porém profunda, para incorporar esses ensinamentos e promover a transformação coletiva. Em última análise, imagino um mundo construído com base na liberdade, na consciência e na felicidade para todos, e vejo a jornada da autoinvestigação como um caminho em direção a essa realidade mais brilhante.
Ramana Maharshi e a pergunta “Quem sou eu?”
Ramana Maharshi (1879–1950) é uma figura importante na espiritualidade do século XX, conhecido por sua ensinamentos não-duais e o método de atma-vichara, ou autoindagação. Com apenas 16 anos, Ramana alcançou uma profunda iluminação ao voltar sua consciência para dentro e perguntar: "Quem sou eu?"Ele descobriu que o eu individual separado (o ego) era uma ilusão, e o que restava era uma pura consciência do ser – um estado de unidade onde a distinção entre "eu" e "outro" desaparecia. Ao compartilhar isso com os outros, Ramana não oferecia doutrinas complexas, mas uma prática experiencial direta.
Ele encorajou os buscadores a repetidamente fazerem a pergunta "Quem sou eu?", não como um mero exercício intelectual, mas como uma forma de direcionar a atenção para o sentido interior do “eu” em si. Ao traçar a raiz do "Eu pensei" e mantendo a mente no sentimento puro do “eu”, pode-se dissolver o ego e permanecer em si mesmo verdadeira natureza, que Ramana ensinou ser o Eu universal ou consciência pura.
Este processo pode ser descrito como uma espécie de autodesconstrução – removendo sistematicamente falsas identificações. Eu não sou meu corpo, nem meus pensamentos, nem meus papéis ou emoções; então que sou eu? Nas palavras de Ramana, começamos negando tudo o que somos não: “Eu não sou este corpo físico, nem os cinco órgãos da percepção sensorial… nem mesmo a mente pensante…”. Através desta busca interior, tudo o que é transitório ou externo é posto de lado, e o que resta é a luz interior da consciência.
“Aquilo que então permanece separado e sozinho por si só, essa Consciência pura é o que eu sou,” escreve Ramana. “Este Ser-Consciência é por sua própria natureza Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciência-Bem-aventurança)”.
Por outras palavras, a nossa verdadeira identidade é a consciência atemporal que subjaz a toda experiência e sua natureza é existência, consciência e bem-aventurança. Esta é uma declaração clássica do filosofia não dual Ramana viveu: o eu individual é uma ilusão; na realidade, há apenas um Eu, radiante como ser puro e inerentemente cheio de paz.
Ao me deparar com a pergunta "Quem sou eu?", percebo que ela não é respondida por palavras, mas por um silêncio crescente e uma sensação de algo vasto e imutável no fundo da minha consciência. Ramana costumava dizer que Silêncio era o seu ensinamento mais elevado – a mente tranquila, sintonizada com a presença de um ser realizado, podia experimentar a verdade diretamente. Mas para aqueles de nós que não estão na presença física de um guru, a prática da autoindagação torna-se o nosso meio de comunhão interior.
Cada vez que percebo que minha mente está perseguindo um pensamento ou se identificando com uma história, pergunto gentilmente: A quem esse pensamento ocorre? Quem é o "eu" aqui? By voltando a atenção para sua fonte, o fluxo de pensamento começa a recuar e o sentido de “eu” fica exposto. Ramana ensinou que se alguém puder manter esse sentido fundamental de I, sem deixar que se apegue a qualquer objeto ou ideia, o falso indivíduo “Eu” entrarei em colapso em sua origem, como uma boneca de sal se dissolvendo no mar.
O que resta é o oceano de pura autoconsciência – o verdadeiro I que não é pessoal, mas universal. Ele equiparou esse estado à libertação. Como pesquisador iniciante e buscador, considero essa perspectiva assustadora e estimulante: a ideia de que conhecendo a mim mesmo no nível mais profundo pode ser a chave para a libertação do sofrimento.
A Natureza do Eu e a Fonte da Felicidade
Um dos aspectos mais marcantes dos ensinamentos de Ramana é a afirmação de que felicidade não é algo que adquirimos ou alcançamos, mas sim o que somos. “A felicidade é a própria natureza do Ser; a felicidade e o Ser não são diferentes,” Ele diz claramente. Isso inverte a noção comum de que a felicidade depende de circunstâncias ou realizações externas.
Segundo Ramana, sempre que sentimos alegria ou paz em uma experiência externa – seja alcançar um objetivo, encontrar um ente querido ou desfrutar de um momento agradável – atribuímos erroneamente essa felicidade ao objeto ou evento. Na realidade, ele afirma, a mente, nesses momentos, cessou temporariamente seu movimento inquieto para fora e tocou seu próprio solo interno.
“Imaginamos, por causa da nossa ignorância, que derivamos felicidade dos objetos. Quando a mente se dispersa, ela experimenta miséria... Na verdade, quando seus desejos são realizados, ela retorna ao seu próprio lugar e desfruta da felicidade que é o Eu.”. Em outras palavras, a felicidade está dentro de nós, disponível sempre que as agitações do desejo e do medo diminuem e a mente repousa no Ser.
Considere o ciclo de desejo e satisfação: sentimos falta, buscamos algo que acreditamos que nos completará e, se o conseguirmos, há uma breve sensação de alívio e plenitude – até que o próximo desejo surja. O ponto de Ramana é que o alívio não vem do objeto alcançado, mas sim da pausa momentânea na agitação da mente, uma vez silenciado o desejo. Nessa pausa, a mente, sem saber, deleita-se na bem-aventurança do Ser, como um viajante descansando em uma sombra fresca depois de vagar sob o sol quente.
Mas logo, a mente deixa a sombra e retorna ao “sol” da busca mundana, e o sofrimento recomeça. O caminho sábio, diz ele, é permanecer na sombra – permanecer no Ser permanentemente, em vez de sair correndo atrás de cada tentação e pensamento. “Um homem sábio permanece permanentemente na sombra. Da mesma forma, a mente daquele que conhece a verdade não abandona Brahman (a realidade suprema).” Ramana observa, enquanto a mente ignorante “gira no mundo… e por um breve período retorna a Brahman para experimentar a felicidade”.
Para mim, este ensinamento é revolucionário. Ele sugere que a fonte da felicidade está dentro, e é idêntico a descobrir o meu verdadeiro Eu. Se eu puder aprender, por meio da autoinvestigação, a permanecer como a consciência sem forma – a “permanecer na sombra” do Eu –, experimentarei uma felicidade não condicionada por altos e baixos externos. Essa felicidade intrínseca é descrita como ananda, bem-aventurança, na tradição indiana.
Não é um êxtase prazeroso, mas uma paz que "ultrapassa o entendimento", uma realização subjacente a todos os estados. Ramana implica que o nosso próprio anseio pela felicidade é, na verdade, o anseio pelo nosso próprio Ser, uma vez que “cada um tem o maior amor por si mesmo, o que se deve unicamente ao fato de que a felicidade é sua verdadeira natureza”. Todos nós nos amamos em última análise porque em nossa essência nós e guarante que os mesmos estão amor e alegria.
Esta perspectiva ressoa profundamente à medida que me aprofundo não-dualidadeA filosofia não dual afirma que, em última análise, não há separação entre o indivíduo e o todo, entre o eu e os outros, entre a mente e o fundamento da realidade. Upanishads dizem famosamente: “Ayam Atma Brahma” – o Eu aqui dentro é o mesmo que a Realidade Absoluta lá fora. Em termos práticos, quando toco o Eu interior bem-aventurado, também estou tocando a essência do mundo.
Há um lindo unidade nessa realização: a jornada interior e os votos de jornada exterior convergem. À medida que encontro paz e liberdade interior, sinto-me naturalmente mais compassivo e em paz com o mundo exterior. Essa percepção abre caminho para pensar sobre como a libertação interior pode traduzir-se em bem-estar colectivo. Se um número suficiente de indivíduos reconhecer que perseguir recompensas externas é uma tarefa inútil e, em vez disso, cultivar a felicidade de sua verdadeira natureza, como isso poderia mudar a estrutura da sociedade?
Da Liberdade Interior à Felicidade Mundial
A busca pela liberdade interior levanta uma questão interessante: como seria uma sociedade se fosse construída sobre a interior realização e liberdade de que falam sábios como Ramana? Hoje, há um reconhecimento crescente de que o progresso social deve ser medido em termos de felicidade e bem-estar, não apenas de crescimento económico. Na verdade, a pequena nação himalaia do Butão foi pioneira nesta ideia ao introduzir Felicidade Nacional Bruta como uma métrica de progresso na década de 1970.
O efeito cascata atingiu a comunidade internacional – as Nações Unidas aprovaram resoluções que afirmam “a felicidade como uma abordagem holística ao desenvolvimento” e até declararam um Dia Internacional da Felicidade. Claramente, o mundo está a despertar para a compreensão de que florescimento humano é mais do que sucesso material.
Neste contexto, um conceito que chamo de Feliztalismo surgiu como um novo paradigma. O Happytalism essencialmente pergunta: e se administrássemos nossas sociedades e economias com o objetivo de maximizar a felicidade e o bem-estar para todos, em vez de maximizar o lucro ou o poder? Como eu disse, “se mudarmos a lente do crescimento [económico] para pessoas mais felizes… os meios mudarão.”
Em outras palavras, quando a felicidade se torna o objetivo final, nossas políticas e comportamentos se reorganizam naturalmente em torno da compaixão, do equilíbrio e da sustentabilidade, em vez da ganância ou da competição. O Happytalism é descrito como “uma mentalidade… baseada na Liberdade, Consciência e Felicidade para todos”, um “mentalidade ilimitada que pode mudar a forma como o mundo funciona para melhor.”.
Em vez de um sistema econômico em si, é uma filosofia de governança e de vida que prioriza o bem-estar interior e a liberdade. Isso ressoa profundamente com a compreensão não dual de que a verdadeira liberdade é a liberdade interior, e sugere estender esse princípio à nossa vida coletiva. Um mundo enraizado no Happytalism se esforçaria para garantir que as pessoas fossem emocional e espiritualmente realizadas, não apenas materialmente providas.
Como isso poderia se concretizar na prática? Como defensores da felicidade mundial e do Happytalism, destacamos algumas mudanças importantes:
- Cultivando o bem-estar interior: Incentive o crescimento pessoal, a atenção plena e até mesmo autocompaixão através do sofrimento. (Como diz um princípio Happytalista: abraçar o nosso sofrimento e cultivar a autocompaixão, transformando a dor em uma ponte entre “sentir-se insatisfeito e florescer”.) Isso significa que a saúde mental e a educação emocional se tornam centrais nas comunidades.
- Comunidade e Generosidade: Promover a ajuda ao próximo e a construção de comunidades fortes. Quando fazemos doação e cooperação A base das nossas ações é criar redes de apoio mútuo onde ajudar alguém a alcançar seus objetivos também nos leva ao crescimento e à felicidade. Em um sentido não dual, servir aos outros é servir a si mesmo, porque, no nível mais profundo, os outros e guarante que os mesmos estão nós mesmos.
- Harmonia com a Natureza: Mora em interdependência com a natureza em vez de explorá-la. Reconheça que nossa felicidade está ligada à saúde do nosso meio ambiente. Ao respeitar toda a vida e compreender a abundância que a natureza oferece, enfrentamos não apenas crises ecológicas, mas também nutrimos um senso de pertencimento à rede maior da vida.
Estes princípios promovem “reconexão” – reconectando-se com o Eu, a comunidade e a natureza – após uma longa era de desconexão e solidão na sociedade moderna. A visão é inspiradora: pinta um quadro de uma mundo onde a liberdade interior e a felicidade são compartilhadas por todos, onde valorizamos coletivamente a consciência, a empatia e a liberdade tanto quanto (ou mais que) o consumismo ou a competição.
A World Happiness Foundation enquadra explicitamente a sua missão como a concretização “um mundo onde liberdade, consciência e felicidade não são apenas ideais, mas experiências vividas por cada indivíduo.”. Num mundo assim, a verdadeira felicidade é entendida como multifacetado – inclui bem-estar emocional, clareza mental, relacionamentos significativos e condições sociais que permitem a todos prosperar.
Como estudante da não dualidade, vejo uma profunda harmonia aqui. Os ensinamentos não duais dizem que, quando uma pessoa desperta para o seu verdadeiro Eu, isso não acontece isoladamente – é uma mudança que beneficia o todo, uma vez que a ilusão da separação se desvanece. Da mesma forma, o Happytalismo e o movimento da felicidade mundial reconhecem que A felicidade individual e a felicidade coletiva são interdependentes. Não é possível ter uma sociedade verdadeiramente feliz composta de indivíduos miseráveis e alienados; nem um indivíduo desperto pode ser indiferente ao sofrimento do coletivo. A transformação interna e a transformação externa devem andar de mãos dadas.
É por isso que a World Happiness Foundation destaca jornadas pessoais como “Autodesconstrução e Reconstrução” como uma estratégia para a felicidade global, incentivando as pessoas a empreenderem a autodescoberta e o crescimento interior como base para um mundo melhor. Considero válido que minha busca acadêmica de autodesconstrução (desmantelamento do ego e das crenças condicionadas) não seja um caminho solitário ou autoindulgente, mas uma parte essencial da criação de um mundo mais feliz. Em essência, cada passo que dou em direção ao conhecimento Quem eu sou e encontrar a liberdade interior também pode ser um passo em direção ao que um autor chamou “#10BilhõesFelizes até 2050” – um florescimento de consciência e bem-estar em toda a humanidade.
Integrando Sombras e Dons: O Sistema Meta Pets
Embora as filosofias da autoinvestigação de Ramana e da visão global do Happytalism forneçam uma bela estrutura, surge uma questão prática: Como realmente vivemos esses princípios, dia após dia, na confusa realidade da psicologia humana? Uma coisa é entender que minha verdadeira natureza é a consciência feliz e que um mundo compassivo é possível - mas outra bem diferente é incorporar esse entendimento consistentemente. É aqui que apresento minha própria ferramenta e interesse de pesquisa, um sistema original que co-desenvolvi chamado Metaanimais de estimação. Meta Pets é uma abordagem criativa para o crescimento pessoal que utiliza arquétipos animais cósmicos para ajudar os indivíduos a explorar e integrar seus sombras, presentes e essências – essencialmente, todo o espectro do seu ser.
A ideia por trás dos Meta Pets é tornar a jornada interior envolvente e tangível por meio do simbolismo e da brincadeira. Criamos um conjunto de cartas e meditações com “animais cósmicos” – criaturas fantásticas, cada uma composta por uma fusão de diferentes animais, representando várias energias arquetípicas. “Esses animais cósmicos ajudarão você a conhecer sua essência, seus dons e suas sombras para encontrar seu propósito de vida e transcender”, explica a introdução ao baralho Meta Pets.
Em outras palavras, cada Arquétipo de Meta Pet é como um espelho de parque de diversões refletindo algo em Você – talvez um medo oculto ou um aspecto sombrio, ou um talento latente, ou seu espírito central (essência). Ao comprar uma carta ou meditar sobre um determinado Meta Pet, você convida uma parte do seu subconsciente a falar. O processo incentiva reflexão e diálogo consigo mesmo de forma guiada. Por exemplo, eu poderia comprar uma carta que representasse uma criatura parte pássaro, parte macaco, parte larva (uma das nossas combinações de Meta Pets) com a legenda "Da entropia à sintropia".
Isso poderia simbolizar uma transição de estados caóticos e desordenados (entropia) para uma ordem harmoniosa e vital (sintropia). Isso poderia me levar a perguntar: Em que ponto da minha vida estou vivenciando o caos e como posso transformá-lo em crescimento? As imagens e a descrição do cartão servem como estímulos para examinar tanto o lado da sombra (talvez minha tendência a me sentir disperso ou destrutivo, representado pela “entropia”) e a lado do presente (minha capacidade de criatividade e integração, representada pela “sintropia”). Dessa forma, os Meta Pets atuam como guias amigáveis no processo de autoinquirição.
Trabalhar com arquétipos animais acrescenta um elemento de leveza e criatividade ao trabalho psicológico profundo. Muitas vezes, explorar a própria sombra – aquelas partes de nós mesmos que tememos, negamos ou consideramos vergonhosas – podem ser intimidantes. Mas quando um traço de sombra é personificado como, digamos, uma peculiar raposa-dragão cósmica (para inventar um exemplo), torna-se mais fácil abordar com curiosidade do que com julgamento. Começamos a ver que nossa sombra não é um monstro a ser derrotado, mas uma parte de nossa essência esperando para ser compreendida e integrada (na verdade, o próprio movimento Felicidade Mundial ecoa isso: “E se a sua sombra não fosse algo a temer, mas uma parte da sua essência esperando para ser acolhida?”).
Através do Meta Pets, tenho observado pessoas identificando qualidades em si mesmas de forma lúdica – “Ah, esta carta está me dizendo que tenho a coragem de um leão, mas também o orgulho teimoso de um touro; como posso equilibrar isso?” – e isso naturalmente leva à alquimia do crescimento pessoal: acolher os próprios dons enquanto cura e transforma as próprias sombras. É um processo muito alinhado com a psicologia junguiana e as práticas transformacionais modernas, embora apresentado em um formato único. Aliás, até integramos ferramentas como a Chaves genéticas no Meta Pets para aqueles que querem se aprofundar; os usuários podem gerar um perfil de arquétipos personalizados (com base em seus dados de nascimento) para trabalhar em pares específicos de sombra-dom relevantes para seu caminho de vida.
O que torna Meta Pets especialmente relevante para esta discussão é que ele serve como um ponte entre a transformação individual e coletiva. Ao ajudar os indivíduos a se tornarem mais autoconscientes, equilibrados e orientados para um propósito, contribui para o tipo de sociedade consciente que a sabedoria de Ramana e a visão do Happytalism antecipam. A World Happiness Foundation reconheceu os Meta Pets como um dos vários "conceitos inovadores... que introduzem novos paradigmas para compreender e alcançar a felicidade, tanto a nível pessoal como social". Em termos práticos, os Meta Pets podem ser usados em escolas (até criámos livros de colorir Meta Pets para as crianças aprenderem sobre emoções e pontos fortes), em coaching e em workshops comunitários.
O objetivo é facilitar conversas sobre consciência e felicidade de forma acessível. Quando alguém integra uma sombra pessoal – por exemplo, transformando sua raiva em mudança construtiva ou seu medo em sabedoria – isso não apenas liberta o indivíduo, como também significa que sua família, seu local de trabalho e sua comunidade agora têm um membro mais paciente e sábio. É assim que o trabalho interno se espalha para fora. À medida que mais pessoas empreendem essa autointegração, aproximamo-nos da mudança colectiva de que fala o Happytalism: um mundo onde as pessoas são “conscientes e livres o suficiente não apenas para alcançar sua felicidade pessoal, mas também para ter um impacto positivo na sociedade”.
Em essência, o sistema Meta Pets é minha tentativa de incorporar os ensinamentos de Ramana na prática diáriaRamana ensinou a autoindagação como um caminho direto para a realização do Eu e a obtenção da paz. Meta Pets adota esse espírito de indagação – “Quem sou eu, realmente?” – e o apresenta de uma forma moderna e interativa. Cada arquétipo convida gentilmente o participante a considerar, "Sou eu? Como sou eu?", estimulando assim o tipo de introspecção que Ramana defendia, ainda que de forma simbólica. Ao integrar o todo eu (luz e sombra), desmantelamos gradualmente as máscaras do ego e nos aproximamos da essência – a mesma essência que Ramana chamaria de Eu ou Coração. E, ao fazer isso, também cultivamos a empatia, a resiliência e a visão necessárias para contribuir para um mundo mais feliz.
Investigação Interior, Florescimento Exterior: Rumo a um Mundo de Liberdade e Felicidade
Minha jornada como pesquisador, explorador e ser humano está me ensinando que a libertação interior e o florescimento exterior estão profundamente interligados. A prática da auto-investigação – perguntar “Quem sou eu?” e viver a resposta – não é um retiro egoísta no umbigo; é o ponto de partida para envolvimento autêntico com a vida. Quando me conheço além do ego, descubro uma fonte de felicidade e liberdade interior.
Esta liberdade interior expressa-se naturalmente como gentileza, criatividade e compaixão no mundo. Imagine milhões de indivíduos despertando para sua verdadeira natureza, percebendo que, no nível mais profundo, somos todos uma só consciência. Tal mudança poderia formar a base psicológica de uma nova era da humanidade. De fato, a visão de Feliztalismo e os votos de Movimento Mundial pela Felicidade é exatamente isso: co-criar “um mundo de liberdade, consciência e felicidade para todos.”
É um mundo onde as pessoas não estão divididas pelas ilusões do ego, onde as políticas e as instituições apoiam o bem-estar de cada pessoa e onde a felicidade é entendida como nosso direito de nascença e nossa responsabilidade coletiva.
Claro, este é um ideal – uma estrela-guia para nos guiar. O caminho daqui para lá é obra de gerações e começa com cada um de nós. Ao refletir sobre o início do meu doutorado, reconheço que Bolsa e os votos de prática pessoal não podem ser separados. Minha pesquisa sobre não dualidade e autodesconstrução informa como lido com minhas próprias ansiedades e apegos; por outro lado, os insights que adquiro na almofada de meditação informam as teorias que desenvolvo no papel.
Inspiro-me na vida de Ramana Maharshi, que demonstrou que a poder transformador de Ser pode se espalhar sem sequer uma palavra dita. Ele sentou-se na encosta de uma montanha irradiando paz, e buscadores de todo o mundo sentiram-se atraídos por essa paz. Embora nem todos nós possamos ser sábios silenciosos, cada um de nós tem a capacidade de se tornar um farol em nossa própria esfera – vivendo a partir do verdadeiro Eu, tratando nosso próprio ser como a principal ferramenta para a mudança. A autoanálise é a minha maneira de polir essa ferramenta, de limpar a poeira da lâmpada interior para que ela possa brilhar mais intensamente.
Visualizando o futuro, vejo a possibilidade de uma florescimento planetário que se baseia na fundação de indivíduos libertos. Em termos práticos, isso significa sistemas educacionais que ensinam consciência emocional e meditação, economias que valorizam o bem-estar e a comunidade, e lideranças que priorizam a empatia e a sabedoria em detrimento do ego. Isso significa mais iniciativas como as da World Happiness Foundation – de Cidades da Felicidade e Escolas de Felicidade para festivais globais e fóruns de políticas – todos orientados para um objetivo: liberar a felicidade inata nas pessoas e sociedades.
Minha contribuição através do Meta Pets é apenas um fio nessa rica tapeçaria de transformação. Ao ajudar as pessoas a se engajarem em seu trabalho interior com sinceridade e alegria, espero apoiar o movimento mais amplo em direção a uma humanidade consciente e livre.
Concluindo, a pergunta "Quem sou eu?" me levou a uma resposta que ainda está em desenvolvimento. Não sou apenas uma pessoa isolada buscando um doutorado; sou um nó em uma grande rede da vida, uma onda no oceano da consciência. Meu verdadeiro Eu é o mesmo Eu que brilha em todos os seres, e essa percepção é a fonte de uma felicidade inabalável. Quanto mais eu permaneço nessa verdade, mais happytalism deixa de ser um conceito abstrato e se torna uma realidade viva – porque quem conhece a felicidade do Ser naturalmente deseja criar condições para que todos sejam felizes. Ramana Maharshi mostrou que a autoindagação pode despertar o indivíduo para a liberdade do Eu.
Agora, como humanidade, estamos coletivamente perguntando: Quem somos nós e o que realmente importa para o nosso bem-estar? As respostas estão nos afastando dos valores materialistas e divisivos em direção a uma aspiração compartilhada por liberdade, consciência e felicidade para todos. É uma visão que abraço de todo o coração. Ao iniciar esta jornada de doutorado, faço-o com a convicção de que o despertar interior e o florescimento global são um continuum, cada um alimentando o outro. No espírito de Ramana e dos Happytalists, trilho este caminho com humildade e esperança, ansioso por contribuir para um futuro onde cada indivíduo possa dizer: “Eu sou livre, eu sou consciente e eu sou feliz,” e onde nosso mundo, finalmente, reflete essa verdade.
Referências: Ensinamentos de Ramana Maharshi sobre autoinvestigação e felicidade; declarações de visão da World Happiness Foundation e do Happytalism; descrição do sistema Meta Pets e seu papel na transformação pessoal e coletiva.
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Com toda a minha luz, Luis Miguel Gallardo Fundador, World Happiness Foundation & Academy Autor de Desbloqueando a Luz Oculta, Feliztalismo, Marcas e Rousers, e Os Exponenciais da Felicidade
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