Um sonho que se tornou realidade: minha jornada com a NKC e a equipe da Jaipur Rugs
Ao refletir sobre a incrível jornada que tive
A morte do Papa Francisco, aos 88 anos, marca o fim de uma era marcada pela compaixão e pelo serviço. Como o primeiro papa latino-americano e um homem de palavras simples e maneiras humildes, Francisco superou divisões e tocou milhões com seu calor humano. Ao refletir sobre sua morte, somos convidados a considerar uma questão urgente: como as religiões do mundo podem levar adiante seu espírito para promover a felicidade global, a paz fundamental, a liberdade e uma consciência mais elevada?
Este artigo de opinião analisa a vida cheia de propósito do Papa Francisco e explora como as tradições de fé — antigas e novas, orientais e ocidentais — podem evoluir para unir a humanidade em busca de alegria e paz.
O Papa Francisco costumava dizer que uma vida vivida para os outros é a vocação mais elevada. "A vida de Jesus é uma vida para os outros. É uma vida de serviço", lembrou certa vez aos fiéis, um credo que visivelmente vivia. Da lavagem dos pés de refugiados ao acolhimento dos marginalizados pela sociedade, Francisco demonstrou que o verdadeiro propósito se encontra na humildade e na bondade. Ele pregou que a verdadeira felicidade não vem do dinheiro ou da tecnologia, mas do amor e da fé.
“A felicidade não se compra… Só a felicidade do amor perdura!”, escreveu ele, enfatizando que a alegria é um dom do Espírito que visa “fermentar” a sociedade. Num mundo obcecado por prazeres rápidos, alertou que a nossa “sociedade tecnológica conseguiu multiplicar as ocasiões de prazer, mas encontrou muita dificuldade em gerar alegria”. A sua mensagem era clara: mesmo em meio às contradições e provações da vida, o amor dá sentido à vida.
Como ele disse em uma palestra no TED, “a vida, mesmo em meio a tantas contradições, é uma dádiva, [e] o amor é a fonte e o sentido da vida”. Ao reconhecer isso, argumentou Francisco, naturalmente nos sentimos compelidos a “fazer o bem” aos outros. Todo o seu papado modelou esse princípio de serviço alegre, mostrando que, quando elevamos os vulneráveis e atendemos às necessidades espirituais, acessamos uma fonte profunda de felicidade e propósito.
Francisco também incentivou a Igreja Católica a ser mais misericordiosa e aberta. Ele descreveu a Igreja não como um clube exclusivo dos salvos, mas como um “hospital de campanha após a batalha”, tratando os feridos e buscando os marginalizados. Essa visão mudou o foco do dogma para a cura. “A igreja é um hospital de campanha, para salvar as pessoas, não apenas para curar alguns probleminhas”, explicou ele, enfatizando abertura para o mundo.
Sob sua orientação, a Igreja estendeu a mão aos refugiados, aos pobres e aos que se afastaram, priorizando a misericórdia em detrimento do julgamento. Em um momento decisivo no início de seu papado, quando questionado sobre católicos gays, Francisco respondeu: "Quem sou eu para julgar?". Foi uma frase simples que sinalizou um tom mais inclusivo, repercutindo muito além da Igreja.
Esta liderança empática rendeu ao Papa Francisco a reputação de “Papa do Povo” Alguém que encontrou os outros com um sorriso e um abraço, vendo o rosto de Deus nos pobres e esquecidos. Sua partida deixa um desafio: para as comunidades religiosas continuarem este legado de serviço alegre e inclusão em um mundo conturbado.
Em uma era de crises globais e ceticismo secular, o Papa Francisco acreditava que as religiões devem trabalhar juntas para curar um mundo fragmentado. Ele defendeu o diálogo inter-religioso, chegando a ser co-assinante do marco histórico Documento sobre a Fraternidade Humana com o Grande Imam Ahmed el-Tayeb, que declarou que “os ensinamentos autênticos das religiões convidam-nos a permanecer enraizados nos valores da paz… da compreensão mútua, da fraternidade humana e da coexistência harmoniosa”.
Em outras palavras, em sua essência, todas as religiões clamam por paz, compaixão e unidade. Esta mensagem soa revolucionária em uma época em que as diferenças religiosas são frequentemente exploradas para semear divisão. Francisco nos lembrou que a fé nunca pode ser usada para justificar o ódio ou a violência. Em vez disso, a verdadeira fé “desperta a consciência religiosa” nos jovens em direção à justiça e ao amor, afastando-os do materialismo e da “ganância desenfreada”.
Ao reflectirmos sobre a morte de Francisco, há uma urgência para as religiões evoluir e permanecer relevante abraçando essa essência espiritual fundamental. Isso significa ir além de dogmas rígidos e disputas de poder que, por vezes, mancharam a história religiosa. Significa focar nos valores compartilhados por todas as grandes religiões: amor ao próximo, cuidado com a criação, busca da paz interior e serviço ao próximo. O Papa Francisco demonstrou essa evolução em ação — seja advertindo os líderes mundiais a acabarem com a "globalização da indiferença" em relação aos migrantes, seja instando seus próprios bispos a combater a "cultura da morte" por trás do abuso e da corrupção.
Ele abriu arquivos e buscou a verdade e a reconciliação, demonstrando que transparência e justiça são também valores espirituais. Para permanecerem uma força para o bem, as religiões no mundo moderno devem, da mesma forma, confrontar as suas próprias falhas e renovar o seu compromisso com a humanidade. Devem perguntar-se, como fez Francisco, como podem “apoiar todas as pessoas, especialmente as mais pobres e as mais necessitadas”. Ao fazer isso, as tradições religiosas deixam de ser relíquias do passado e se tornam parceiras vitais na construção de um futuro mais feliz e pacífico.
Uma forma como as religiões podem revitalizar o seu papel é reacender a sua tradições místicas e contemplativas – as práticas atemporais que abrem caminhos para a paz interior e o amor universal. Toda grande fé tem uma fonte de misticismo em seu cerne, frequentemente ofuscada por ritos externos ou pela política. Esses caminhos místicos se concentram na transformação pessoal e no encontro direto com o sagrado. Eles nos lembram que, além das doutrinas, no próprio cerne da espiritualidade, reside uma experiência de unidade e amor que pode unir toda a humanidade.
No cristianismo, por exemplo, a tradição mística que remonta aos santos e eremitas busca uma união íntima com Deus. Os místicos cristãos falam de uma “desejo de união amorosa com um Deus pessoal”, Um anseio do coração que transcende o mero ritual. De São Francisco de Assis a São João da Cruz, eles ensinam que, ao esvaziar-se do ego e preencher-se com o amor divino, uma pessoa pode refletir a luz de Cristo no mundo. Essa jornada interior complementa as obras externas de caridade exemplificadas por Francisco. Ela mostra um caminho para a alegria que não depende de condições materiais — uma alegria, como disse o Papa Francisco, que "se espalha para todos ao nosso redor".
Da mesma forma, a dimensão mística do Islão, Sufismo, oferece profunda sabedoria para os nossos tempos. “O sufismo é um caminho místico de amor no qual Deus… é vivenciado como o Amado,” escreveu um mestre sufi, e o buscador se torna um "amante de Deus". Os sufis — seja dançando ou sussurrando orações — buscam dissolver o egoísmo e viver em constante consciência do Divino. Sua poesia e música celebram um amor abrangente. Diz-se que os versos do poeta sufi Rumi, do século XIII, podem fazer até estranhos se sentirem amigos, porque falam àquela centelha de verdade e amor em cada alma. Em um mundo marcado pelo ódio, a mensagem sufi que o amor divino está em toda parte é um bálsamo e um guia para a paz.
O judaísmo também tem seu coração esotérico em Cabala, guardada há muito tempo por sábios e buscadores. Os ensinamentos cabalísticos veem a Torá não apenas como lei ou história, mas como um mapa vivo da jornada da alma em direção a Deus. A Cabala revela uma visão de um cosmos mantido unido pela “segredo da unidade divina” – uma unidade revelada através do amor e de uma vida justa. Ela forma “a fundação das interpretações religiosas místicas dentro do judaísmo”, mostrando como cada letra da escritura, cada elemento da criação, está interligado.
Para o cabalista, amar o próximo é amar a Deus, visto que todas as almas são, em última análise, uma só. Nos tempos modernos, a popularidade da Cabala além das comunidades judaicas (às vezes de forma diluída) sugere uma fome por espiritualidade que vai além dos rótulos. É um lembrete de que dentro da religião organizada existe um profundo manancial de sabedoria sobre como encontrar unidade em meio à diversidade.
O hinduísmo oferece ainda outra rica tapeçaria de misticismo por meio de práticas como ioga e filosofias como o Vedanta. Antigos sábios hindus ensinavam que o nosso Eu mais profundo (atman) é idêntica à realidade última (brâmane) - “a única unidade vinculativa por trás da diversidade em tudo o que existe”. Essa perspectiva não dual, especialmente no Advaita Vedanta, sustenta que se olharmos para dentro por meio da meditação e da autoinvestigação, percebemos que o divino não é uma divindade distante, mas a própria essência do nosso ser.
Os Upanishads descrevem este estado como Sat-Chit-Ananda, ou “ser-consciência-bem-aventurança”, o estado natural do Eu quando liberto da ilusão. Em termos práticos, milhões de pessoas que praticam ioga ou atenção plena hoje — sejam hindus ou não — estão se conectando a essa antiga busca por paz interior e libertação. A tradição hindu, com seu panteão de símbolos e inúmeras técnicas (de cânticos a exercícios de respiração), essencialmente oferece muitos caminhos para o mesmo objetivo: unir a alma individual com o universal, alcançando moksha, a libertação do sofrimento para a liberdade feliz.
O budismo, embora não teísta, é profundamente espiritual em seu foco em acabar com o sofrimento por meio da transformação interior. O Buda ensinou a meditação como uma forma sistemática de compreender e acalmar a mente, levando a nirvana – frequentemente definida como a extinção dos fogos da ganância, do ódio e da ilusão. No budismo, a felicidade suprema não vem de nenhuma condição externa, mas de despertar à verdadeira natureza da realidade. O Nirvana "representa a cessação do sofrimento e a realização de profunda paz interior e contentamento", como diz uma descrição.
Em termos clássicos, nirvana é o fim de dukkha (sofrimento) e o ciclo de renascimento, uma libertação para uma paz inabalável. As práticas de meditação mindfulness e bondade amorosa (metta), que se espalharam pelo mundo, são dádivas da herança contemplativa do budismo. Estudos científicos agora mostram que essas práticas podem literalmente reconectar o cérebro para maior empatia e menos ansiedade, confirmando o que os monges budistas há muito afirmam: compaixão e serenidade são habilidades que todos podemos cultivar. Em uma era de ansiedade, a ênfase do budismo em paz interior oferece um modelo secular de como a espiritualidade pode melhorar diretamente o bem-estar diário e a harmonia interpessoal.
Até mesmo as tradições indígenas, frequentemente esquecidas nas discussões globais sobre religião, carregam consigo uma sabedoria crucial sobre como viver em equilíbrio. Muitos povos indígenas encaram a espiritualidade não como uma parte separada da vida, mas como um modo de vida — um modo de vida que trata toda a criação como parenteA visão de mundo indígena tem sido chamada de “visão de mundo de parentesco” em que “o mundo [é] sagrado, unificado e moral… uma parceria conectada… sobre colaboração e unificação entre grupos humanos, espécies animais, espécies vegetais, cursos de água, montanhas, tudo o que está vivo”.
Muito antes da ecologia moderna, a espiritualidade indígena ensinava que os humanos não são donos da Terra, mas membros de uma comunidade de vida mais ampla, com a responsabilidade de cuidar da terra e uns dos outros. O próprio Papa Francisco pareceu reconhecer essa verdade ao usar um cocar indígena americano durante uma visita em 2022 aos anciãos das Primeiras Nações no Canadá, um ato de respeito à sua cultura e herança espiritual.
O Papa Francisco usa um cocar indígena tradicional durante um encontro em 2022 com comunidades das Primeiras Nações no Canadá — um momento que simboliza o respeito e a conexão entre mundos espirituais. Os ensinamentos indígenas, quer estejam encapsulados na frase “Mitákuye Oyás'iŋ” (“todas as minhas relações”) entre os Lakota, quer no conceito andino de Sumak kawsay (“bem viver” em harmonia), ecoam a mesma percepção mística: estamos todos conectadosAo honrar o sagrado na natureza e em cada um de nós, promovemos um profundo senso de paz e felicidade. Enquanto a sociedade moderna luta contra crises ambientais e alienação social, esses ensinamentos ancestrais oferecem um roteiro de volta ao equilíbrio e à satisfação.
Em todo o cristianismo, islamismo, judaísmo, hinduísmo, budismo e caminhos indígenas, a mensagem ressoa: o propósito final da vida espiritual é despertar amor, paz e unidadeEste é o fio condutor que o Papa Francisco destacou tanto em palavras quanto em ações. Em nosso mundo cada vez mais interconectado, as religiões têm uma escolha. Elas podem se apegar a dogmas rígidos e disputas institucionais de poder e ver sua relevância declinar – ou podem abraçar o núcleo místico e compassivo Isso as torna uma fonte de esperança. Ao escolher esta última opção, as tradições religiosas tornam-se aliadas poderosas para enfrentar os desafios globais. Elas podem inspirar os fiéis a trabalhar pela justiça, a curar o planeta, a elevar os oprimidos e a superar os medos que nos dividem.
Imagine um mundo onde líderes religiosos se reúnem não para discutir teologia, mas para combater em conjunto a fome, a violência e o desespero. Essa era a visão do Papa Francisco. Ele insistiu que a fé deve se traduzir em ação, que rezar pelos pobres é vão a menos que também os alimentemos e confortemos. Ele exortou todas as pessoas de fé a se verem como irmãos e irmãs.
“A fé leva o crente a ver no outro um irmão ou uma irmã a ser amparado e amado”, ele escreveu no documento da Fraternidade Humana. Tal postura não apaga as diferenças teológicas, mas coloca a solidariedade humana acima delas. Reconhece, como fez Francisco, que no coração de cada pessoa — cristã, muçulmana, judia, hindu, budista ou não — existe um anseio por felicidade e paz que é nosso direito inato comum como filhos do Divino.
Para que a religião se torne uma força para a felicidade global, ela deve estar em primeiro plano esta essência espiritual sobre o dogma divisivoIsso significa incentivar práticas contemplativas e ensinamentos éticos que cultivem a empatia e a compreensão, ao mesmo tempo em que se livram dos preconceitos e regras rígidas que alimentam os conflitos. Significa líderes que, como Francisco, pedem desculpas pelos erros do passado e buscam o perdão e a reconciliação.
Significa também envolver-se com a busca moderna por significado, alcançando aqueles sem afiliação religiosa, mas que ainda buscam propósito e comunidade. Em tempos de consumismo e solidão desenfreados, o mundo clama silenciosamente pelo que a espiritualidade autêntica oferece: conexão, propósito, transcendência. As religiões permanecem relevantes ao atender a esse clamor com abertura e criatividade, assim como Francisco fez ao tirar a Igreja de sua zona de conforto e levá-la às ruas, aos campos de refugiados e às praças públicas.
Ao nos despedirmos do Papa Francisco, fazemos isso com tristeza e esperança. Tristeza, porque perdemos uma voz moral orientadora que nos lembrou que a liderança pode ser gentil e alegre. Esperança, porque seu legado ilumina um caminho a seguir. Ele mostrou que... vida de serviço é uma vida de felicidade, e que quando as religiões atendem às necessidades mais profundas da humanidade, elas iluminam o caminho para um mundo mais pacífico. Em uma de suas reflexões, o Papa Francisco escreveu que "a alegria é o sal da terra e a luz do mundo". Nos cantos sombrios e amargos da nossa comunidade global, a alegria tem sido, de fato, escassa. Mas a receita para restaurá-la é antiga e simples: amem-se uns aos outros, como ensinam todas as nossas religiões.
O falecimento de Francisco é um momento de reflexão para católicos e não católicos. Convida-nos a olhar para além do homem, para os valores que ele personificou. Num mundo que anseia por felicidade, paz fundamental, liberdade e uma consciência mais elevada, as religiões podem e devem ser parte da solução. Os místicos e os sábios há muito que mostram o caminho — voltar-se para dentro para encontrar a centelha divina e, depois, voltar-se para fora para compartilhar o seu calor através da compaixão.
O Papa Francisco, à sua maneira moderna e muito humana, viveu essa sabedoria no cenário mundial. Se levarmos isso adiante — se deixarmos o amor, e não o dogma, ser o nosso guia — então as religiões do mundo poderão verdadeiramente unir-se para se tornarem, juntas, uma hospital de campanha para a humanidade, curando as feridas da divisão e cuidando da alma do mundo. Nessa missão, encontramos não apenas a fraternidade global, mas a verdadeira felicidade que advém de uma vida com propósito e paz.
Fontes: Papa Francisco, Felicidade nesta vida; Papa Francisco, palestra TED (2017); Evangelii Gaudium; Entrevista com Spadaro (2013); Documento sobre a fraternidade humana; Reflexões trapistas sobre misticismo; Ensinamentos sufis; Visão geral da Cabala; Upanishads/Vedanta; Ensinamentos budistas; Insights sobre a visão de mundo indígena.
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Ao refletir sobre a incrível jornada que tive
Por Luis Miguel Gallardo, Presidente da Fundação Mundial da Felicidade
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